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土家族古代社會(huì)制度文化研究——宗族制度文化(二)

2012年05月08日 來源:m.lipintushu.com 編輯:33519.com
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  第二節(jié)  宗族的社會(huì)功能

  在土家族漫長(zhǎng)的歷史進(jìn)程中,宗族以血緣關(guān)系為紐帶,并通過與地緣的結(jié)合,滲透于鄉(xiāng)村基層社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、文化生活的方方面面,對(duì)土家族傳統(tǒng)社會(huì)產(chǎn)生著深刻的影響。以“敬宗收族”為特征的宗族組織,承擔(dān)著祖先祭祀、族人互助、族內(nèi)自治等重要的社會(huì)功能。

  一、祖先祭祀

  祭祀是宗族的一項(xiàng)重要的禮儀活動(dòng),通過祭祀祖先這種形式,來強(qiáng)化血親共祖的觀念,可以形成一條無(wú)形的紐帶,以加強(qiáng)家族內(nèi)、宗族內(nèi)的相互聯(lián)系,鞏固建立在血緣關(guān)系基礎(chǔ)上的上下尊卑秩序,維護(hù)家庭、家族團(tuán)結(jié)。在許多宗族族規(guī)中,免祀被當(dāng)做是對(duì)族眾的一種處罰方式,實(shí)際上等于將其逐出族外,所以,參加宗族組織的祭祀活動(dòng),實(shí)際上又被看做是族眾獲得宗族組織成員資格的一種方式。因此,我們認(rèn)為祭祀實(shí)質(zhì)上是通過禮儀活動(dòng)來達(dá)到增強(qiáng)宗族內(nèi)部的認(rèn)同感和凝聚力的一種重要手段,具有文化信仰活動(dòng)的意義。

  祖先祭祀的形式不外乎祠祭、墓祭、家祭三種。“祠祭者,通族合祭,每歲或再舉或一舉。再舉則春以新正或仲春或清明。秋冬以仲秋、重陽(yáng)或孟冬朔及冬至。各從其俗,其俗不一致。一舉者或春或秋或孟冬、冬至,亦不一致。其儀皆用羊豕庶羞行三獻(xiàn)禮,家長(zhǎng)或有爵位者主之。祭畢而宴,或分胙,即古致膰燕毛之遺也。墓祭,歲數(shù)舉,春以清明寒食,謂之清明會(huì)。新亡者多于社前,冬自十月朔迄冬至,謂之送寒衣。當(dāng)陽(yáng)人日掃黃葉,此外新正歲除日亦祭之,俗云朝祖。然皆以清明為重,咸具酒饌、鼓樂至墓所,奠畢群飲。家祭,以中元及父母生忌日為重,必具供饌,焚袱謂之年羹飯。若塑望薦新及四時(shí)令節(jié)之祭禮皆較示,此各邑祭先通行之大略也。”這三種方式中,以合族共祭的祠祭和墓祭最為隆重,其睦宗收族的效果也最為顯著。

  在土家族地區(qū),各宗族組織對(duì)祖先祭祀都有明確的規(guī)定。例如,《吳氏建始族系支譜》中的《吳氏家族規(guī)約》對(duì)祭祀活動(dòng)有專門的規(guī)定,“祭祀,每年分為春秋二祭。春祭定于二月十八日,秋祭定于八月十八日。但有特別情形時(shí)得由家族會(huì)議公決延展之。凡合族長(zhǎng)幼男女必須齊集,但年逾七十以上及身在十歲以下者得不拘束之。祭祀永遠(yuǎn)定為拜跪禮。祭祀以三房中之年長(zhǎng)尊者主祭中龕,次長(zhǎng)次尊者分主昭穆龕,其余陪祭均按三房分配之。祭祀儀節(jié)另定之”。

  土家族地區(qū)的祖先祭祀可分為祠祭、墓祭和家祭三種形式。祠祭是在清明、冬至兩個(gè)節(jié)氣時(shí),宗族族眾聚集于祠堂內(nèi)舉行的一種春、秋祀典活動(dòng)。有的宗族只在重陽(yáng)節(jié)時(shí)祭祀,謂之秋祭,也稱歲祭。祭前,一般要在宗族中挑選人品敦厚者數(shù)人,輪流籌劃祭祀儀式,置辦祭祀器物。每年的重陽(yáng)節(jié)前二日,他們就要選買羊、豕,準(zhǔn)備祭祀用的器具,在神主前牌立糾儀二人,主祭、陪祭及執(zhí)事人等都要齋戒沐浴,先期到祠堂住宿以便熟習(xí)祭儀。開祭之時(shí),“長(zhǎng)幼尊卑,遐邇咸集,遵家禮肅恭致焉”,“凡主祭與祭,均宜誠(chéng)敬將事,如對(duì)先人”。在舉行祭祀儀式的過程中,各宗族都規(guī)定了一套完整的格式化的禮儀式程序。一般來說,各宗族在祠堂舉行春、秋兩個(gè)大祭時(shí),不僅要置辦豐盛的祭肴,還要宣讀正式的祭文,祭文的內(nèi)容多為歌頌祖先功德,說明宗族來歷,號(hào)召族眾光宗耀祖。宣讀祭文之后,多數(shù)宗族“尤必于祠宣講家訓(xùn)、家規(guī),使賢者益賢,愚者漸明。是或入耳警心,從善去惡之一道也”。最后,族人在宗祠內(nèi)“食祖宗之酒醴”,食畢,祭祀儀式結(jié)束。

  墓祭,一般是在每年的清明或大寒日。祭日,族人在族長(zhǎng)或族中年長(zhǎng)者的帶領(lǐng)下,去祖先墳?zāi)拱葑嬷录?。與祠祭相比,墓祭的儀式比較簡(jiǎn)單,所準(zhǔn)備的供奉之物也少得多。墓祭時(shí),也必須宣讀正式的祭文。例如,長(zhǎng)陽(yáng)《覃氏宗譜》所載的墓祭祭文如下:“于惟某親,某歲辭塵,魄歸斯上,歷有歲年。節(jié)序流易,雨露既濡,瞻掃封塋,不勝追慕。謹(jǐn)以潔羞,粢盛祗薦歲事。伏惟尊靈,歆茲一滴,永奠無(wú)虞,福垂后裔。尚享!”墓祭時(shí),一般還要連帶祭土神。祭祀土神的祭文內(nèi)容如下:“今以某之某親,安厝斯也。某以吉日,躬修歲事,惟時(shí)保佑,端賴神庥。謹(jǐn)以潔羞、醴粢,用伸虔祭。伏惟尊神來歆來格,永垂福庇,尚享!”家祭,又稱“祭家先”,是在每逢過年過節(jié)和農(nóng)歷每月的初一、十五時(shí),于各家各戶舉行的對(duì)本族本宗列祖列宗的祭拜活動(dòng)。土家族各戶堂屋正中的神龕上都供了本族祖宗的木質(zhì)牌位,稱為“祖宗牌”。尤其在過年和清明節(jié)時(shí),都要把祖宗牌位取下來洗干凈,再上香、上酒、上茶,如儀供拜。家祭,就其祭祀方式而言,是一種私祭活動(dòng)。在有的土家族地區(qū),家祭供奉的“家先”除本族的父系血親祖先外,還包括土王在內(nèi)。將并無(wú)血緣關(guān)系的土王與本宗族血親祖先一并供奉的家祭習(xí)俗,反映了土家族宗族祭祀的地域性特征。

  二、族人互助

  一般的宗族在其族規(guī)中,都有要求族人在生產(chǎn)和生活中互相幫助的條文,其中主要包括共同建設(shè)公共設(shè)施、互相提供勞務(wù)、扶助弱者、充實(shí)義倉(cāng)等。

  聚族而居是我國(guó)古代居住的基本格局,一個(gè)家族一般地居住在同一個(gè)村落里,這樣,就必然會(huì)有一些公共設(shè)施,需要族人共同承擔(dān)建設(shè)和維修的任務(wù),例如修筑道路、打井挖渠及其村落圍墻的修筑等,這自然需要族人出工出力。由于每個(gè)家庭勞動(dòng)力多少不一,也有的家庭缺少勞動(dòng)力,因此,一般都本著平均分?jǐn)偟脑瓌t,有力的出力,無(wú)力的出錢,實(shí)在無(wú)力無(wú)錢的不強(qiáng)求,體現(xiàn)出對(duì)弱者的照顧。

  宗族內(nèi)還提倡互相合作,互相幫助,以解決臨時(shí)性家庭內(nèi)人手不足的問題。在農(nóng)忙季節(jié),在勞力、畜力上互相融通交換,這是宗族對(duì)族人最起碼的要求。關(guān)于救助族內(nèi)弱者,不僅是各宗族族規(guī)中不可缺少的內(nèi)容,而且也是歷代王朝都加以鼓勵(lì)的。因?yàn)樽谧鍖?duì)弱者的救助,無(wú)疑是對(duì)國(guó)家執(zhí)行社會(huì)救助職能的替代,起著減少社會(huì)不穩(wěn)定因素的作用。漢代時(shí),崔寔在勸導(dǎo)鄉(xiāng)黨互助時(shí)說了這樣一段話:“三月,是日也,冬谷或盡,堪麥未熟,及順陽(yáng)布德,賑贍貧乏,務(wù)施九族;……九月,存問九族孤寡老弱不能自薦者,分厚撤重以救其寒;十月……五谷既登,家儲(chǔ)蓄積,萬(wàn)順時(shí)令敕喪紀(jì),同宗有貧窶久喪不堪葬者,則糾合族人共興舉之。”在這里,崔寔根據(jù)不同季節(jié)的特點(diǎn),提出了對(duì)貧困族人不同的救恤措施,甚至提出族人應(yīng)幫助貧困家庭辦理喪事,共同捐助發(fā)喪。此外,對(duì)于無(wú)依無(wú)靠的族人,家族也必須給予救助,幫助他們度過晚年。當(dāng)然,多數(shù)家族根本就做不到這一點(diǎn)。

  義倉(cāng),最早產(chǎn)生于隋代,它是指各地方為防饑荒而設(shè)置的糧倉(cāng)?!端鍟?middot;長(zhǎng)孫平傳》中寫道:“奏令民間每秋家出粟麥一石已下,貧富差等,儲(chǔ)里巷,以備兇年,名日義倉(cāng)。”“盡管最早的義倉(cāng)屬官方所置,但卻是地方性質(zhì)的,只供本地百姓使用。因而,宗族都對(duì)興義倉(cāng)持支持態(tài)度,并積極幫助官府完成辦義倉(cāng)的任務(wù)。義倉(cāng)的設(shè)置,對(duì)于解決貧困人家的青黃不接以及解決區(qū)域性的嚴(yán)重災(zāi)荒,幫助人們度過荒年,確實(shí)起到了一定的作用。這里體現(xiàn)出了人們儲(chǔ)糧防饑和互相救助的思想。因?yàn)槌鋵?shí)義倉(cāng)時(shí)堅(jiān)持“貧富差等”的原則,而出義倉(cāng)時(shí)則基本上是平等使用”。

  土家族的族人互助在生產(chǎn)及生活領(lǐng)域都得到了充分的體現(xiàn)。開展生產(chǎn)、生活互助,是土家族宗族組織的一種不成文的規(guī)定,其互助形式有族內(nèi)“幫工”、“換工”以及房族之間的經(jīng)濟(jì)救助。例如,如遇族人家中生產(chǎn)出現(xiàn)困難,族長(zhǎng)會(huì)主動(dòng)出面邀約同族人等幫其耕種,謂之“幫工”。另外,族內(nèi)某家娶親、辦喪事時(shí),同族親友也必須前去“幫工”。土家人稱娶親為“紅會(huì)”,從請(qǐng)媒到迎親,主家會(huì)主動(dòng)上門請(qǐng)同族親友前來幫助打理婚事。土家人稱辦喪事為“白會(huì)”,同一宗族內(nèi)不論誰(shuí)家死了人,大家都會(huì)主動(dòng)來到喪主家,一來勸慰死者家屬,唱孝歌鬧夜守靈;二來協(xié)助籌劃辦理喪事,直到把喪事辦完。“換工”,一般是以工換工,以工還工。“換工”的對(duì)象和時(shí)間長(zhǎng)短,要根據(jù)生產(chǎn)需要決定,當(dāng)挖土薅草、栽秧、打谷等農(nóng)忙季節(jié)時(shí),族內(nèi)之間的換工比較頻繁。個(gè)別生產(chǎn)面積大、勞力少的農(nóng)戶,無(wú)法以工換工時(shí),也可以拿錢、糧抵還。

  土家族的宗族組織內(nèi)部,成立有各種社團(tuán),以應(yīng)付天災(zāi)人禍,開展經(jīng)濟(jì)救助,土家人稱這種社團(tuán)組織為“邀會(huì)”。例如,在圍獵“趕仗”活動(dòng)中,土家人成立有“媒山會(huì)”,以處理意外傷亡事故。土家人上山打獵,必邀伙聚眾,邀會(huì)結(jié)團(tuán),并推選族中干練有謀的老獵人為會(huì)長(zhǎng),主持圍山打獵事務(wù),負(fù)責(zé)獵物分配及安置傷亡人員。每年農(nóng)歷二月八日,是土地菩薩壽誕日,族長(zhǎng)會(huì)邀集族內(nèi)族眾,出錢辦會(huì),殺豬宰雞,聚會(huì)于宗族土地堂,祭拜土地神,并由各家籌措一定的錢、糧,充作族內(nèi)公共經(jīng)費(fèi),作救濟(jì)族中貧困族人之用,謂之“土地會(huì)”。另外,土家人還組織了“老人會(huì)”,幫助族內(nèi)的孤寡老人。族內(nèi)各家于秋糧收割時(shí)捐贈(zèng)一定的錢、糧,存放于宗族祠堂,一則用于族內(nèi)無(wú)依無(wú)靠的孤老平時(shí)生活;二則待他們?nèi)ナ罆r(shí),作為辦喪之費(fèi)用。

  三、族內(nèi)自治

  宗族,是一個(gè)自然形成的較為松散的自治團(tuán)體,它對(duì)于國(guó)家政權(quán)統(tǒng)治下的基層社會(huì)的自治發(fā)揮了一定的作用。尤其是明清時(shí)期,宗族組織與里甲制度、保甲制度相結(jié)合,逐漸演化為鄉(xiāng)村社會(huì)的政權(quán)組織。在封建社會(huì),宗族作為國(guó)家組織系統(tǒng)向家庭延伸的一個(gè)環(huán)節(jié),在聚族而居的村落里,在維持社會(huì)秩序方面,起著十分重要的作用。家族維持社會(huì)秩序的職能包括兩個(gè)方面:一是維持宗族內(nèi)部秩序,二是防止外來侵?jǐn)_。

  維持宗族內(nèi)部秩序,主要是通過制定和執(zhí)行族規(guī),防止出現(xiàn)偷竊行為和其他侵犯族人利益的行為,以使族人生活在一個(gè)較為穩(wěn)定的環(huán)境中。對(duì)于發(fā)生的偷竊、破壞、賭博等行為,一旦發(fā)現(xiàn),宗族必給予嚴(yán)懲,其嚴(yán)厲程度往往超過國(guó)家法律所允許的范圍。但這卻是受到國(guó)家法律保護(hù)的,宗族是在代替國(guó)家執(zhí)行維護(hù)社會(huì)秩序的職能。

  防止外來侵?jǐn)_,實(shí)際就是宗族組織的自衛(wèi)職能。一般說來,相鄰的宗族之間,多數(shù)都能友好相處,甚至世代相互通婚。但因地界、水利、田產(chǎn)、牲畜、放牧等事,往往經(jīng)常產(chǎn)生矛盾和糾紛。而當(dāng)時(shí)解決這些矛盾與糾紛的主要途徑是宗族之間的調(diào)解,由當(dāng)事雙方的族長(zhǎng)或其他主要人員坐在一起協(xié)商解決。當(dāng)事雙方的族長(zhǎng)或其他主要人員往往都站在本族當(dāng)事人一邊,為本族當(dāng)事人爭(zhēng)理、爭(zhēng)利,這樣,就很難使矛盾和糾紛得到公正解決,相反,往往使矛盾激化,最終導(dǎo)致宗族之間的對(duì)立。解決宗族對(duì)立,靠的是雙方實(shí)力的較量,往往是靠?jī)蓚€(gè)宗族之間的“械斗”解決問題,因而“械斗”事件在古代是經(jīng)常發(fā)生的。而為了保護(hù)本族人的人身安全,宗族一方面構(gòu)筑村落圍墻,另一方面訓(xùn)練族眾,使他們成為“準(zhǔn)軍事人員”。

  在傳統(tǒng)的宗法社會(huì)里,族長(zhǎng)是宗族組織的維護(hù)者和領(lǐng)導(dǎo)者,掌管和主持宗族內(nèi)部一切事務(wù)。明清時(shí)期,作為政府嘉許和鼓勵(lì)的基層自治組織,宣恩縣土家族各大姓基本上都設(shè)有族長(zhǎng)一職,并且一般由族內(nèi)德高望重、家道殷實(shí)、公正無(wú)私、成績(jī)卓著的人來?yè)?dān)任。一旦某人被推選為族長(zhǎng),宗族成員賦予他的權(quán)力也是極大的。凡宗族成員有故意違反宗族規(guī)定的,族長(zhǎng)亦有“于不抵觸國(guó)法范圍內(nèi)用家法酌予懲罰”的權(quán)利。

  在鄂西土家族地區(qū),各宗族族長(zhǎng)對(duì)本宗族成員的管教是相當(dāng)嚴(yán)格的。對(duì)褻瀆尊長(zhǎng)、擾亂家禮、蔑視族權(quán)的族人可以在族內(nèi)私設(shè)刑堂對(duì)其進(jìn)行杖責(zé)、罰跪、罰款等;對(duì)瀆亂倫常、犯法亂紀(jì)、禍及宗族的“狂妄之徒”可以直接將其捆送官府,由官府處置;對(duì)于“罪大惡極”的族人,如發(fā)生偷盜、寡婦通奸、少女失貞等有辱宗族名聲之事時(shí),可以將其打死、吊死或淹死。宣恩縣的《侯氏族譜》中就較詳細(xì)地記述了侯氏宗族族長(zhǎng)所擁有的權(quán)力:

  (1)族內(nèi)有人犯偷、搶罪者,可以處活埋、掀天坑(天然形成的深坑),并召開全族大會(huì)通過、執(zhí)行,以戒后犯。

  (2)違犯家規(guī)者,罰跪在堂屋中給長(zhǎng)輩磕頭賠禮;不服者處打竹板、打耳光、罰長(zhǎng)跪,一跪幾天,待其認(rèn)識(shí)錯(cuò)誤,找到保人取保并保證今后永不再犯。

  (3)犯國(guó)法逃跑者,族長(zhǎng)有權(quán)組織全族人將其捉拿歸案,交官府懲治,以免株連九族。

  (4)全族中不孝順父母者,族長(zhǎng)有權(quán)將其送官府,治其不孝之罪。

  (5)如外族有人欺負(fù)族內(nèi)人,由族長(zhǎng)出面“說理”解決。

  宗族是通過血緣紐帶關(guān)系緊緊纏繞聯(lián)系起來的。為了維系宗族血緣親情,宗族成員之間就必須相互救濟(jì)和幫助,并且隨著血緣宗族意識(shí)的強(qiáng)化,使得“同姓則同德,同德則同心,同心則同志”。的宗法觀念滲透并深植于宗族成員的頭腦中,成為支配宗族行為的無(wú)形力量。宗族械斗便是受這種意識(shí)及觀念的影響與驅(qū)使而引發(fā)的。

  孫秋云教授在《社區(qū)歷史與鄉(xiāng)政村治》一書中指出,明清時(shí)期,宣恩縣土家族地區(qū)人們?yōu)榱丝箵籼鞛?zāi)、抵御人禍,經(jīng)常相互救助、緩急相濟(jì),再加上交往時(shí)受到倫理、鄉(xiāng)規(guī)民約、法律的制約,宗族間發(fā)生摩擦與械斗的情況并不多見。但是在有些地方,特別是強(qiáng)宗大姓聚居之地,宗族間因“講族、講姓、講狠”而發(fā)生沖突的“宗族械斗”事件確實(shí)存在。例如,在沙道欄桿坪覃、朱兩姓當(dāng)時(shí)宗族勢(shì)力十分強(qiáng)大。覃氏宗族中覃三娃為當(dāng)?shù)刈谧迨最I(lǐng),人稱覃三老爺,據(jù)說別人路過其門前若騎馬都必須下馬牽行;而朱氏宗族憑著人多族旺,加上有官府做后臺(tái),也在當(dāng)?shù)鬲?dú)霸一方。但“一山難容二虎”,雙方常常因爭(zhēng)奪地方霸權(quán)發(fā)生爭(zhēng)斗,互不示弱。后來朱氏收買田家堡上一個(gè)叫“田泡子肉”的人在路上將覃三娃殺死。覃氏宗族大怒,糾集覃姓成員100多人沖到田家堡大肆進(jìn)行燒殺搶掠,田家堡幾十戶人家紛紛出逃。由于沒有抓到兇手,覃氏族人仍不甘心,又將死者棺材擺在另一田氏宗族成員“田大種人”的堂屋里,并將“田大種人”捆在棺材下令其墊尸。又如,在高羅鄉(xiāng)埃山村,當(dāng)時(shí)李氏宗族勢(shì)力比較強(qiáng)大,族長(zhǎng)李虎成又任高羅鄉(xiāng)鄉(xiāng)長(zhǎng),有刀槍、人馬。而田姓為土王后裔,是“本地人”,人多勢(shì)眾,可謂是地方上一霸。有一次田姓成員田東山到李虎成家去借搭斗(田間收獲稻谷時(shí)用的農(nóng)具),與李家的人發(fā)生了爭(zhēng)執(zhí),田東山被打。田氏宗族得到消息,立即糾集一大批人,拿起“家伙”(諸如火槍、柴刀、鋤頭、長(zhǎng)煙桿等)趕到李家,并與李家人打斗起來。后來李虎成由于害怕,連忙騎馬逃跑。田姓又奮力追趕,一直追到離埃山四十多里的板寮才轉(zhuǎn)身回來。李虎成逃脫后,一個(gè)多月都不敢回埃山??梢?,歷史上的土家族地區(qū),其宗族組織作為鄉(xiāng)村社會(huì)生活中的自治團(tuán)體,始終緊緊地將宗族成員團(tuán)結(jié)在一起,具有極大的凝聚力和向心力。一旦與其他勢(shì)力發(fā)生沖突時(shí),人們?cè)谧谧逡庾R(shí)的驅(qū)使下發(fā)出的威力與能量是十分巨大的,因此,宗族組織在維持鄉(xiāng)村社會(huì)秩序的同時(shí),也是破壞鄉(xiāng)村社會(huì)安定的一種潛在力量。



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