第三章  封建社會(huì)后期

    第一節(jié) 元明清土司統(tǒng)治時(shí)期的土家族
　　
    一、土司制度的建立及土司的統(tǒng)治
　　
    （一）土司制度的建立
　　
    從元代起，封建王朝開(kāi)始在土家族地區(qū)建立土司制度。到明代，土司制度進(jìn)一步發(fā)展，日臻完備。清代前期，因襲明制，并繼續(xù)有所推進(jìn)。土司制度的形成，使封建中央王朝對(duì)土家族地區(qū)的控制加強(qiáng)，由唐、宋時(shí)松弛的羈縻政策，變?yōu)槟軌驅(qū)嵤┯行У目刂啤?br /> 　　
    元朝統(tǒng)治者在以武力征服的同時(shí)，對(duì)表示愿意歸附的土家族首領(lǐng)，采取招撫政策，委以土司官職。在湘鄂西地區(qū)，元代初中期，當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族各蠻峒的活動(dòng)比之以前呈明顯加劇的態(tài)勢(shì)，各土酋勢(shì)力叛服不常。元初的幾次叛亂給元朝制造了較大的麻煩，元朝興師動(dòng)眾才得以平叛。在平息叛亂的基礎(chǔ)上，元朝采取了一系列招撫政策，先后在湘西地區(qū)設(shè)立了永順安撫司（治今永順縣）、保靜土州（治今保靖縣）、南渭土州（今永順縣西南列夕、柏楊一帶）、安定土州（在今張家界市境）、柿溪土州（在今桑植縣境）及白崖峒長(zhǎng)官司（在今龍山縣西北）、會(huì)溪施溶長(zhǎng)官司（在今永順縣境）、驢遲峒長(zhǎng)官司、臘惹峒長(zhǎng)官司、麥著黃峒長(zhǎng)官司（以上三峒均在今永順地）、五寨長(zhǎng)官司（在今鳳凰縣境）、上桑植長(zhǎng)官司、下桑植長(zhǎng)官司（在今桑植縣境）等土司。
　　
    在鄂西南地區(qū)設(shè)立了惹巴安撫司（在今宣恩縣）、師壁安撫司（今來(lái)風(fēng)縣、宣恩縣之間）、散毛土府（在今來(lái)鳳縣）、懷德土府（在今鶴峰縣）、盤(pán)順土府（在今鶴峰縣）及多個(gè)長(zhǎng)官司。
　　
    在渝東南地區(qū)，設(shè)立了石柱安撫司（在今石柱縣）、酉陽(yáng)土州（在今酉陽(yáng)縣）、邑梅長(zhǎng)官司、平茶長(zhǎng)官司、石耶長(zhǎng)官司（均在今秀山縣）等土司。
　　
    在黔東北地區(qū)，初設(shè)立思州安撫司，后改思州宣慰司（在今黔東北地區(qū)）。思州土司轄地甚廣，其下屬司亦多，民族成分復(fù)雜，但思州土司本身則是土家族。
　　
    元朝末年，土家族土司多有升職，如桑植長(zhǎng)官司升職為桑植宣慰司等。不僅如此，當(dāng)時(shí)元朝廷還在土家族地區(qū)廣增土司。以元末時(shí)期的鄂西南地區(qū)為例，在明玉珍據(jù)蜀以前，元朝廷在鄂西南地區(qū)設(shè)立了3個(gè)宣慰司：施南宣慰司、鎮(zhèn)邊毛嶺峒宣慰司、懷德軍民宣慰司；7個(gè)宣撫司：散毛軍民宣撫司、容美峒宣撫司、高羅宣撫司、隆奉宣撫司、龍?zhí)缎麚崴尽⒙≈新沸麚崴?、龍渠峒宣撫司?個(gè)安撫司：忠孝軍民安撫司、盤(pán)順軍民安撫司、忠義軍民安撫司、金峒安撫司、大旺安撫司、木柵安撫司。元末土家族土司設(shè)置數(shù)量之多，級(jí)別之高，都是前所未有的。其中，大部分還是元末新置。這充分反映出元朝末年朝廷對(duì)土家族土司超出常規(guī)的籠絡(luò)招撫政策，也反映出元朝政權(quán)衰落、土家族各土著勢(shì)力借亂世大肆擴(kuò)張并最終得到中央王朝認(rèn)定的事實(shí)。
　　
    元代土家族土司設(shè)立的基本格局，為后世明清兩代設(shè)立土司奠定了基礎(chǔ)。元朝在土家族地區(qū)廣設(shè)土司的同時(shí)，還對(duì)土司的官銜、義務(wù)、朝貢等也都作了具體的規(guī)定，土司制度在土家族地區(qū)已經(jīng)基本形成。
　　
    明王朝建立后，在元代土司設(shè)置的基礎(chǔ)上，對(duì)土司的建置、職官品位、承襲、廢置、升降、朝貢、征調(diào)等，都作出了更為明確具體的規(guī)定，使土司制度趨于完備。隨著土司制度的完善，土家族土司政權(quán)也進(jìn)入其發(fā)展的成熟期。在明朝正式的文武土司職銜中，土家族土司除了永順土司下轄有3個(gè)土州屬文職土官外，其余全部為武職土司，包括從宣慰司、宣撫司到安撫司、長(zhǎng)官司及蠻夷長(zhǎng)官司的所有土司，均有設(shè)置。
　　
    綜合各種歷史文獻(xiàn)記載，明初在土家族地區(qū)設(shè)立的土司，除去永樂(lè)年間已經(jīng)改流的思南、思州2家宣慰司不計(jì)，共有宣慰司2家，宣撫司6家，安撫司10家，土州3家，長(zhǎng)官司33家和5家蠻夷長(zhǎng)官司，合計(jì)59家大小土司。具體來(lái)說(shuō)，在湘西地區(qū)設(shè)立宣慰司2家，安撫司1家，土州3家，長(zhǎng)官司12家，分別隸屬湖廣都司和九溪衛(wèi)；在鄂西南地區(qū)設(shè)立宣撫司4家，安撫司9家，長(zhǎng)官司13家，蠻夷長(zhǎng)官司5家，隸屬施州衛(wèi)軍民指揮使司；渝東南地區(qū)設(shè)立宣撫司2家，長(zhǎng)官司4家，分別隸屬四川都司和重慶衛(wèi)；黔東北地區(qū)設(shè)立長(zhǎng)官司4家。
　　
    按明制，宣慰使為從三品，高于流官知府的正四品；宣撫使為從四品，安撫使、土知州為從五品，均高于或相當(dāng)于流官知州從五品的官階。據(jù)《明史·地理志》，同時(shí)期全貴州的武職土司，除1個(gè)宣慰司外，其余為品級(jí)低下的長(zhǎng)官司55家，蠻夷長(zhǎng)官司21家?？梢?jiàn)，土家族土司與林立的貴州土司相比，在土司等級(jí)方面，是遠(yuǎn)高于對(duì)方的。這表明了土家族土司發(fā)展的興盛，說(shuō)明了土家族土司在明代土司制度中占有重要的地位。
　　
    明朝廷根據(jù)土官“勞績(jī)之多寡，分尊卑之等差”，分別授以宣慰使、宣撫使、安撫使、長(zhǎng)官等官職，并準(zhǔn)其世代承襲。但是，土司的承襲、升降、裁革和機(jī)構(gòu)的置廢，都必須聽(tīng)命于明朝中央。而各級(jí)大小土司又以中央王朝為靠山，接受封號(hào)誥命，使自己的統(tǒng)治合法化，便于在各自的管轄地區(qū)實(shí)行有效的統(tǒng)治。與此同時(shí)，明王朝為加強(qiáng)對(duì)土司的控制，還用土、流間用的政策，在各級(jí)土司機(jī)構(gòu)中派遣流官，對(duì)土司進(jìn)行監(jiān)督。但是，由于土司和封建中央王朝之間存在矛盾和斗爭(zhēng)，有些土司自行設(shè)置土知州、長(zhǎng)官司等土官，并隱而不報(bào)。容美土司就曾私立土知州、土指揮使等土官。在今長(zhǎng)陽(yáng)縣清江北岸設(shè)有玉江、麻栗、施都等長(zhǎng)官司。這些土司、土官都未上報(bào)封建中央王朝，因而不見(jiàn)于史、志記載。
　　
    此外，明朝廷還在土家族地區(qū)的邊緣地帶及土、漢雜居地區(qū)，設(shè)置衛(wèi)所，駐守重兵，加強(qiáng)軍事防御。鄂西設(shè)施州衛(wèi)和百里荒千戶所，湘西設(shè)九溪衛(wèi)，下轄麻寮、添平、安福3個(gè)千戶所；永定衛(wèi)下轄張家界千戶所；辰州衛(wèi)下設(shè)鎮(zhèn)溪千戶所；渝東南設(shè)黔江千戶所。衛(wèi)所設(shè)有衛(wèi)指揮使、千戶、百戶等官員，在土家族地區(qū)周圍建立起軍事防御包圍圈。同時(shí)，明王朝還在施州土家族聚居的腹心地帶咸豐縣境內(nèi)設(shè)立大田千戶所，就地進(jìn)行控制。“而設(shè)大田于八面環(huán)夷腹心之中，緊扼諸司之吭，以通楚蜀要道”，“大田雖彈丸之土，實(shí)拳泥而塞多孔”，“鎖鑰荊襄，屏翰重夔”。各衛(wèi)由明朝廷直接派兵駐扎，開(kāi)墾屯田，“自征自食”，“且耕且守”，“衛(wèi)軍當(dāng)無(wú)事則荷鋤，有事則執(zhí)銳。”千戶所下設(shè)百戶所，千戶、百戶多為已經(jīng)歸順的“土酋職官司”，劃給土地歸其所有。“原族官不支俸，軍不請(qǐng)糧，自備衣械”，把守咽喉要道，實(shí)行“以土防土”的策略。在重要的軍事要地雜以漢官擔(dān)任千戶、百戶之職，領(lǐng)漢兵鎮(zhèn)守。在各地交通孔道，設(shè)關(guān)口，建隘口，以漢官、漢兵屯駐，或以土官、土兵把守。這種嚴(yán)密的軍事防御與林立的關(guān)隘，不僅可以防止土家族人民的反抗，使其與漢族人民隔絕，實(shí)現(xiàn)“蠻不出境，漢不入峒”的限制，而且可以防止“土司出沒(méi)”，加強(qiáng)對(duì)土司的控制。
　　
    清朝土家族土司的設(shè)置基本上是因襲明制，土司設(shè)置總的格局沒(méi)有太大的變化，只是在一些土司的職銜上有些調(diào)整。對(duì)明末升職的各土司，清初采取了不同的處理辦法，其中，對(duì)升為宣慰司的容美、桑植、酉陽(yáng)、石柱四土司的宣慰司級(jí)別給予了承認(rèn)。而對(duì)其他也有宣慰司之升的忠路、東鄉(xiāng)、唐崖3家土司則仍如明制，作安撫司或長(zhǎng)官司。另外，清初對(duì)一些中小土司也有一些調(diào)整。
　　
    以鄂西南地區(qū)為例，清代在鄂西南地區(qū)設(shè)置的土司包括：宣慰司1家：容美；宣撫司4家：施南、散毛、忠建、忠峒；安撫司13家：東鄉(xiāng)、金峒、忠路、忠孝、高羅、大旺、東流、龍?zhí)丁⑸诚?、五峰、石梁、椒山、水浕；長(zhǎng)官司15家：木冊(cè)、唐崖、臘壁、卯峒、漫水、西萍、建南、瑪瑙寨成、石寶深溪、下峒平茶、塔平（或源通塔平）、木寨前峒、紅鸞后峒、戎角左峒、能陛右峒。其他地區(qū)的土家族土司基本沿用明制。
　　
    （二）土司的統(tǒng)治
　　
    土家族地區(qū)的土司制度是一種軍政合一的組織。宣慰使、宣撫使、安撫使既是各自轄區(qū)的最高行政長(zhǎng)官，又是本地區(qū)的最高軍事首領(lǐng)。受中央王朝任命的土司、土官，實(shí)行封建世襲制，“所設(shè)宣慰，知州、長(zhǎng)官，不問(wèn)賢愚，總屬世職”。父死子繼，無(wú)子的兄終弟繼。
　　
    土司統(tǒng)治有賴其特有的官僚機(jī)構(gòu)。土司的官僚機(jī)構(gòu)中，除土司主外，其下有各級(jí)大小土官，他們是土司對(duì)土民實(shí)施統(tǒng)治的左右手，是土司統(tǒng)治政策的具體執(zhí)行人。土司衙門(mén)的最高官員，永順?lè)Q“總理”，容美稱“旗鼓”，下設(shè)“家政”、“舍把”等大小土官；經(jīng)歷、儒學(xué)、教授、訓(xùn)導(dǎo)等職則由流官充任。
　　
    根據(jù)有關(guān)記載，土司下屬的總理一般在家政之上，或至少是與家政同級(jí)。家政，顧名思義，是為管理土司內(nèi)務(wù)的屬官，而總理應(yīng)該是總管土司政務(wù)的高級(jí)土官。舍把，是土司委派到某一個(gè)地方的地方官，他可以管理一方所有的行政事務(wù)，并擁有司法法權(quán)。“凡舍把準(zhǔn)理民間詞訟，無(wú)論戶婚田土以及命盜各案”。舍人，有不同的名目，有所謂暑司事舍人、護(hù)印舍人、應(yīng)襲舍人等。顧彩《容美紀(jì)游》中稱走差者為“干辦舍人”。應(yīng)襲舍人即土司應(yīng)襲人，當(dāng)為土司嫡長(zhǎng)子，護(hù)印舍人是由土司至親之人比如嫡長(zhǎng)子應(yīng)襲舍人以外的其他兒子來(lái)?yè)?dān)任的，他們都有很高的地位。
　　
    基層建立軍政合一的“旗”。永順有80旗，保靖有16旗，桑植有14旗，散毛有48旗，容美有風(fēng)、云、龍、虎等旗。各旗設(shè)“旗長(zhǎng)”或“旗頭”，管理戶口和差役，訓(xùn)練土兵。旗長(zhǎng)之上還有總旗，其職責(zé)主要是在軍事管理方面。在恩施、巴東、石柱等地，于各司之下設(shè)立里甲制，以110戶為一里，一里分為10甲，里設(shè)“鄉(xiāng)約”、“里長(zhǎng)”，甲設(shè)“甲長(zhǎng)”。里甲之內(nèi)的勞動(dòng)人民都要互相擔(dān)保，不得隱藏戶口，任意流徙。
　　
    除了以上各級(jí)土官之外，還有頭目、峒長(zhǎng)、峒老之屬，多見(jiàn)于《明實(shí)錄》所載。這些名目只是土司系統(tǒng)中基層的辦事小吏或峒寨頭人，或許算不上真正意義上的土官。
　　
    上述各級(jí)土官，均由土司自行任命，其中，高級(jí)別的土官，如家政、總理、護(hù)印舍人等，都是由土司子、侄或族人來(lái)?yè)?dān)任。各級(jí)土司通過(guò)這一套官僚機(jī)構(gòu)，對(duì)土家族人民進(jìn)行嚴(yán)密的統(tǒng)治。
　　
    嚴(yán)格的封建等級(jí)制是土司統(tǒng)治時(shí)期政治的顯著特征，等級(jí)森嚴(yán)，不可逾越。“凡土官之于土民，主仆之分最嚴(yán)。”土司自稱“本爵”，土民稱土司為“爵爺”、“都爺”或“土王”，稱其妻為夫人，妾為某姑娘，幼子為官兒，女為官姐，土司子弟擔(dān)任官職的為總爺。土司的下屬官吏對(duì)土司父親不能直呼其名，甚至與其父名的同音字也必須以其他字代替，“諱父名”，犯者要遭到斥責(zé)。在房屋的建筑上等級(jí)也極為嚴(yán)格，土司衙署“綺柱雕梁，磚瓦鱗次。百姓則叉木架屋，編竹為墻。舍把頭目．許豎梁柱，周以板壁。皆不準(zhǔn)蓋瓦，如有蓋瓦者，即治以僭越之罪”。土司所到之處，土民必須下跪迎接。“土司出，其儀衛(wèi)頗盛，土民見(jiàn)之，皆?shī)A道伏。即有譴責(zé)誅殺，惴惴聽(tīng)命，莫敢違者”。土司儼然一個(gè)土皇帝。
　　
    土家族土司社會(huì)是以軍政合一、兵農(nóng)合一的形式組織起來(lái)的，旗是社會(huì)的基層組織，也是基本軍事單位。各旗“分隸于各州、司，而統(tǒng)轄于總司。有事則調(diào)集為兵，無(wú)事則散處為民，以習(xí)耕鑿。”土家族土司以旗為單位來(lái)組織其所屬土民，應(yīng)該是對(duì)明代衛(wèi)所制度的一種模仿。旗是衛(wèi)所制度的基層單位。土家族各土司中，“永順土司分五十八旗，日：長(zhǎng)利東西南北雄，將能精銳愛(ài)先鋒，左韜德茂親勛策，右略靈通鎮(zhèn)盡忠。武敵兩星飛義馬，標(biāo)沖水戰(zhàn)涌祥龍，英長(zhǎng)虎豹嘉威捷，福慶凱旋智勝功。以七字為句，每一字一旗，共五十六字，為五十六旗，后添設(shè)清謀二字，共五十八旗。此外，更有戍、獵、鑲、苗、米房、吹鼓手六旗、伴當(dāng)七旗、長(zhǎng)川旗、散人旗、總管旗。……又福字一旗，則系土官宗族。”“保靖土司分六十一旗，日虎、豹、度、智、謀、勇、威、驅(qū)、彪、勝、親、利、飛、良、先、鎮(zhèn)……”，桑植土司“其地分十四旗，日東、西、南、北、神、靈、先、順、威、龍、虎、戎、宗、客。”其他有容美土司的四十八旗等。由于旗是軍政合一，土民是兵農(nóng)合一，故土司社會(huì)實(shí)為全民皆兵的社會(huì)。明代征調(diào)土兵，僅酉陽(yáng)土司就有三千、五千、七千至一萬(wàn)余者，“蓋土人無(wú)不為兵，則兵固無(wú)定額也。”
　　
    在以旗為單位、所有士兵兵農(nóng)合一的同時(shí)，各級(jí)土司與衛(wèi)所地區(qū)的土官，都擁有由一定數(shù)量土兵組成的武裝力量。土兵是土司鎮(zhèn)壓各族人民反抗的工具，維護(hù)其統(tǒng)治的主要支柱。“土司有存城兵五營(yíng)，兵丁每營(yíng)一百名”，人營(yíng)士兵均有一定俸祿，“其兵丁每名領(lǐng)工食銀三兩六錢，米三斗六升，皆民間派給。”土兵五營(yíng)，即前、后、中、左、右五營(yíng)，其中以中營(yíng)最為重要，通常由應(yīng)襲長(zhǎng)子率領(lǐng)，其他四營(yíng)則由宗親、心腹之類擔(dān)任首領(lǐng)。營(yíng)兵的主要職責(zé)，“一以備捍衛(wèi)，一以供役使”，是土司維持其正常統(tǒng)治秩序的重要工具。
　　
    土兵的建置單位為旗，由旗長(zhǎng)或旗頭帶領(lǐng)。每旗百余人，或數(shù)十人。清初，尚有經(jīng)制、參將、游擊、千總等武職官員，聽(tīng)命于土司，分管各旗。土司的武裝力量實(shí)行寓兵于農(nóng)制度，閑時(shí)習(xí)武，忙時(shí)耕耘，用則為兵，散則為農(nóng)。土司平時(shí)很重視對(duì)土兵的訓(xùn)練，一般在土司治所，往往有專門(mén)用于訓(xùn)練的場(chǎng)所。有時(shí)組織圍獵，以培養(yǎng)土兵勇敢善戰(zhàn)的精神。“一人搏虎，二十人助之，以必?cái)罏槎龋v虎者必罰。獵他獸亦如之。得禽則倍賞當(dāng)先者。”土司兵的陣法別具特色，“其陣法：每司二十四旗頭，每旗一人居前，次三人橫列為第二重，次五人為第三重，次七人為第四重，又其次七八人橫列為第五重。其余皆置后，歡呼助陣。若在前者敗，則二重居中者進(jìn)補(bǔ)，兩翼亦然。勝負(fù)以五重為限。如皆敗則無(wú)望矣。每旗十六人，二十四旗合三百八十四人，皆精選之兵也。”這種陣法攻守兼?zhèn)洌M(jìn)退自如，利于發(fā)揮集體作用，被明代抗倭名將譚綸、戚繼光等所采用，“譚綸、戚繼光之鴛鴦陣法，即土兵之法。”其調(diào)兵之法也很特別，“調(diào)以奢，則能飯者至；調(diào)以帚，則掃境而出。”即是說(shuō)，如果是以奢為標(biāo)記的調(diào)兵令，則能吃飯打仗的青壯年人都來(lái)集中；而以帚為標(biāo)記的調(diào)兵令，則土司轄地內(nèi)的人全體出動(dòng)。此外，選兵、出征、戰(zhàn)斗等，都有嚴(yán)格的規(guī)定，“其連坐之法極嚴(yán)，故土爭(zhēng)用命。”
　　
    土司在各自轄區(qū)邊沿地帶的重要通道，設(shè)關(guān)口，筑哨臺(tái)，派遣土兵把守。有警則放狼煙，此起彼應(yīng)，以阻其他土司侵襲。出入土司境內(nèi)，必須執(zhí)土司衙署的“領(lǐng)單”，旗長(zhǎng)驗(yàn)照放行，如無(wú)單者不準(zhǔn)出關(guān)。土司之間發(fā)生兼并戰(zhàn)爭(zhēng)，或者相互侵?jǐn)_，對(duì)于被俘的人問(wèn)其是否投降，若問(wèn)三聲，不降則殺；降者則帶上腳鐐，令其種田，幾年之后釋放，編為客兵。土兵兵員沒(méi)有定額，視中央王朝征調(diào)多寡而定。明代征調(diào)土兵，僅酉陽(yáng)土司“有至三千、五千、七千與一萬(wàn)余者。蓋土人無(wú)不為兵，則兵固無(wú)定額也”。土兵出征之前要舉行儀式，“系牛于神前，以刀斷牛首卜勝負(fù)。牛進(jìn)則勝，退則敗，而復(fù)進(jìn)者失敗而后勝，以此為驗(yàn)”。
　　
    明朝廷往往以湖廣土兵為鎮(zhèn)壓各地農(nóng)民起義和少數(shù)民族起義的依靠力量，征調(diào)頻繁；而土司則以“供征調(diào)”來(lái)表示效命朝廷、獲得封官晉爵的良好機(jī)會(huì)。“每遇征伐，輒愿荷戈前驅(qū)，國(guó)家賴以撻伐，故永、保兵號(hào)為虓雄”。明朝王廷先后征調(diào)湖廣土兵，前往廣西的思州、田州、懷遠(yuǎn)、大藤峽，貴州的五開(kāi)、銅鼓、普安，以及四川、河南、湖南、湖北等地，鎮(zhèn)壓農(nóng)民起義和少數(shù)民族起義。廣大土兵對(duì)于頻繁的應(yīng)調(diào)出征極為不滿，往往以逃亡的形式反抗調(diào)遣。明神宗萬(wàn)歷四十七年（1619年），調(diào)永順、保靖土兵援遼東，已半載，永順土兵3000人，到關(guān)者僅700余人，中途潛逃2000余人，保靖5000土兵乘宣慰使患病之機(jī)，逃散者3000余人。對(duì)于逃而復(fù)返的土兵，土司施以“斬其手足”的酷刑，以阻止土兵逃亡。
　　
    殘酷的刑法是土司對(duì)土家族人民實(shí)行野蠻統(tǒng)治的重要手段。“土司殺人不請(qǐng)旨”，各級(jí)土司操生殺予奪大權(quán)，稍不如意，即對(duì)土民任意屠殺，“無(wú)禮義，無(wú)法度，雖居中國(guó)，邈若海外”。土司設(shè)有監(jiān)牢和刑場(chǎng)，土人犯罪，小則土知州治之，大則土司自己處治。土司的刑法極為殘酷野蠻，重者斬首，輕者施以宮刑、斷指、割耳、杖責(zé)等刑。土民中凡具有反抗意識(shí)者，或在土司衙署偷拿物品者，都處以極刑，一律斬首。土民怠慢土司的客人，或不按期與土司晉見(jiàn)的都要被割掉耳朵，一般有盜竊行為的被斷指。行刑時(shí)，都由土司親自監(jiān)處。犯杖責(zé)罪者則由其下屬官員施行棍杖，亦有死于杖下者。土民若被關(guān)進(jìn)監(jiān)牢，就要帶上沉重的刑具，“土司所用系人鐵鏈，其形粗大，約百十斤”。
　　
    各土司之間的矛盾和斗爭(zhēng)也十分激烈。他們憑借各自手中的武裝力量，恃強(qiáng)凌弱，互相兼并，連年攻劫，掠奪人口，以圖擴(kuò)大自己的管轄區(qū)域。元武宗至大二年（1309年），常豐洞首領(lǐng)大弟糾集洗王不鬼、散毛等洞首領(lǐng)，劫掠永寧之阿那禾砦。次年，容美土司田墨施糾集各洞首領(lǐng)，殺千戶及戍卒80余人，俘掠良民，相繼攻劫麻寮等寨。元仁宗延祐七年（1320年），慈利貞家山首領(lǐng)貞公約集懷德府河者洞驢合什用、謝家洞巨仙什用、恩石洞沒(méi)爾什用、安俱洞重達(dá)義等首領(lǐng)，侵占白水泉一帶。到明代，土司之間的內(nèi)部爭(zhēng)奪更加激烈，相互鯨吞，世代仇殺，干戈不息。明孝宗弘治十二年（1499年），宋儂寨土官與邑梅司副長(zhǎng)官楊勝剛父子、俊倍洞長(zhǎng)官楊廣震等圖謀占據(jù)酉陽(yáng)，聚兵焚殺。明武宗正德年間，永順與保靖土司因爭(zhēng)地攻殺，累年不決，上訴明廷，各被罰米300石。保靖土舍彭惠，因其祖父大蟲(chóng)可宜被副宣慰彭藥哈俾所殺，并被搶占14寨，而且兩家所管土人亦各分黨仇殺，彭惠為雪祖父被殺之恨，奪回失地，乃借助永順宣慰彭明輔的兵力，相互仇殺，數(shù)年不息，死者500余人。忠路與石柱兩土司本是親戚，但因爭(zhēng)奪邊界而攻殺不休。不僅如此，土司一有機(jī)會(huì)還向漢族地區(qū)擴(kuò)張。明孝宗弘治年間（1488-1505年），唐崖土司侵占黔江縣的夾口地區(qū)。從明代嘉靖到清代康熙年間，容美土司借名開(kāi)荒，不時(shí)侵占巴東連天關(guān)以北、桃府口以南地區(qū)，“欲以漢人為土民，漢地為蠻業(yè)”。
　　
    為了爵位的承襲，土司叔侄兄弟之間明爭(zhēng)暗斗也十分激烈。明神宗萬(wàn)歷二十二年（1594年），石柱女土官覃氏行宣撫事，土吏馬邦聘謀奪其印，與馬斗斛、馬斗霖等集眾數(shù)千，圍覃氏，縱火燒毀公私房舍80余所，殺掠一空。土司之間的矛盾和斗爭(zhēng)，給土家族人民帶來(lái)無(wú)窮的災(zāi)難。
　　
    土司時(shí)的政治，雖然有其殘酷、落后的一面，但是，它在土家族發(fā)展的歷史上還是起過(guò)一定的進(jìn)步作用。土司制度的建立，使土家族的統(tǒng)治者和封建中央王朝的關(guān)系更加密切，促進(jìn)了土家族與漢族之間頻繁的經(jīng)濟(jì)文化交流。各級(jí)土司世襲延續(xù)，使土家族的活動(dòng)地域和社會(huì)秩序，較之羈縻州縣時(shí)期更加穩(wěn)定。這種較為穩(wěn)定的局面，使鄰近中原腹地、處于周圍漢族強(qiáng)大影響下的土家族，能夠保存其自身的民族特點(diǎn)。
　　
    土司在進(jìn)行其專制統(tǒng)治的過(guò)程中，為了自身更好地生存和發(fā)展，也曾采取過(guò)一些積極的統(tǒng)治措施。如明代鄂西南卯峒土司向那吾，雖是名不見(jiàn)經(jīng)傳的小土司，卻已意識(shí)到農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的重要性，并積極加以提倡，在司內(nèi)發(fā)布《廣墾殖告示》。卯峒土司向同廷在明末發(fā)有《廣修學(xué)舍告示》，并在該司署地等處設(shè)立學(xué)校，促進(jìn)了司內(nèi)教育事業(yè)的發(fā)展。

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